“民族（nation）”是什麼？我相信大部分人都不曾思索這問題，因為一來這詞匯的意義已經融入了我們的生活之中，成為了一種自然而然的身份認同；二來也不知為何而問、了解這些有何意義。
這個問題其實很重要，因為這關乎我們怎麼看待自己，別人又怎麼看待我們。
“如果你我都一樣，為什麽不一起生活？”這是個很難回答的問題，難在我們都清楚，想與生活習性相近的人一起生活是很自然的事，就算習性不同，相處久了終究會有趨近的可能。所以，現代國家大都已經或正在建構民族，嘗試說服其統治疆域下習性各異的人群有其共同點，應該一起生活，不應互相殘害，以此保障社會成員之間能夠共存和協作，也保障國家統治的正當性。
因此，民族並非我們想象中只是某種身份類別那麽簡單，它其實牽涉到個體在社群中的定位，以至於影響人們能獲得什麽發展機會、多少資源以及多少權利。一般而言，國家對其公民的責任遠大於其對遊客或難民這些“外來者”，亦即，如果你不是那個社會的一員，或者說，你不屬於那個民族，你就不太可能得到與其成員平等的待遇。
馬來西亞建國數十年來，何為“馬來西亞民族”這個問題鑒於各種人為的因素，一直是政治界和文化界“執坳的低音”。馬哈迪在1991年就提出要建立馬來西亞民族（Establishing a united Malaysian nation made up of one Bangsa Malaysia），但在28年後的今天，其內涵依舊是爭議重重。這證明了國家成員如何相互看待彼此並非是微不足道的問題，其中牽扯到的利益與權利的界定，極其棘手。
除卻別人的眼光，如何定位自我亦影響深遠。比如說，你不視自己為馬來西亞民族，那你很可能對本國沒有歸屬感，在情感上有所缺憾，居住本國數十年亦如異鄉之流浪者。自此延伸的是對本國的政治、社會、文化等問題少有關懷、缺乏行動，遂無法認識與改變自己身處的環境。
民族情緒的缺席帶來“離散”之感，但與積極擁抱它相反，我們其實更應謹慎對待和反思，因為它的高漲將促使人們作出難以想象的犧牲和行動。在過去的兩個世紀，它驅使了百萬計的人們去屠殺或從容赴死，而現在，它依然能致盲百萬計的人，令他們無視生死與恐懼，為民族對抗集權；也有的因此無視公義、是非與良知，卷縮於其懷抱，如孩兒般貪婪地吸食認同與歸屬的母乳。
這些問題如此重要，其答案又影響深遠，此刻後退幾步，審視民族和國家這兩個概念“是什麼”、“為什麽有此效力”及“如何發生”，對於我們在一個多元而分裂的社會中尋求共識，共同建立民族，多少會有一些積極作用。
對班納迪克安德森（Benedict Anderson）而言，民族是一個“想象的共同體”。它之所以是想象，是因為民族的成員不可能認識他們大多數的同胞，但他們相互連結的意象卻活在他們每一個人的心中。“想象”一詞也許會引起疑慮，在此必須將之與“虛假”區分開來。比如說，我們能確切感受到道德和正義，而其作用遍及生活中的每一部分，它們雖然沒有實體，我們也看不見摸不著，卻不會認為道德和正義是虛假的。換言之，此處的“想象”近似“抽象”，不可見而確實產生影響和作用。
安德森把民族理解成一種形成群體認同所不可或缺的主觀“認知過程（cognitive process）”而非什麼具有客觀特征的意識形態類別。這也說明了它是被塑造和可改變的，不是本然如何和必然怎樣的。本書詳細地分析民族主義產生的原因和條件，也對民族主義不同的形式和特征進行闡述 。有了這些，我們就不至於在建構民族的漩渦中迷失。但這還不夠。
本書於1983年出版，至今已36年，其中的內容和理論框架能否直接套用在今天這個網絡大致普及，國家疆界在全球化浪潮的沖擊下逐漸模糊的現代社會，恐怕並非理所當然，是需要讀者進一步判斷和思考的。
一本經典之作也許會過時，但絕對無法被繞開。安德森的《想象的共同體》正是認識和研究民族主義不可忽略的經典之作。
這個問題其實很重要，因為這關乎我們怎麼看待自己，別人又怎麼看待我們。
“如果你我都一樣，為什麽不一起生活？”這是個很難回答的問題，難在我們都清楚，想與生活習性相近的人一起生活是很自然的事，就算習性不同，相處久了終究會有趨近的可能。所以，現代國家大都已經或正在建構民族，嘗試說服其統治疆域下習性各異的人群有其共同點，應該一起生活，不應互相殘害，以此保障社會成員之間能夠共存和協作，也保障國家統治的正當性。
因此，民族並非我們想象中只是某種身份類別那麽簡單，它其實牽涉到個體在社群中的定位，以至於影響人們能獲得什麽發展機會、多少資源以及多少權利。一般而言，國家對其公民的責任遠大於其對遊客或難民這些“外來者”，亦即，如果你不是那個社會的一員，或者說，你不屬於那個民族，你就不太可能得到與其成員平等的待遇。
馬來西亞建國數十年來，何為“馬來西亞民族”這個問題鑒於各種人為的因素，一直是政治界和文化界“執坳的低音”。馬哈迪在1991年就提出要建立馬來西亞民族（Establishing a united Malaysian nation made up of one Bangsa Malaysia），但在28年後的今天，其內涵依舊是爭議重重。這證明了國家成員如何相互看待彼此並非是微不足道的問題，其中牽扯到的利益與權利的界定，極其棘手。
除卻別人的眼光，如何定位自我亦影響深遠。比如說，你不視自己為馬來西亞民族，那你很可能對本國沒有歸屬感，在情感上有所缺憾，居住本國數十年亦如異鄉之流浪者。自此延伸的是對本國的政治、社會、文化等問題少有關懷、缺乏行動，遂無法認識與改變自己身處的環境。
民族情緒的缺席帶來“離散”之感，但與積極擁抱它相反，我們其實更應謹慎對待和反思，因為它的高漲將促使人們作出難以想象的犧牲和行動。在過去的兩個世紀，它驅使了百萬計的人們去屠殺或從容赴死，而現在，它依然能致盲百萬計的人，令他們無視生死與恐懼，為民族對抗集權；也有的因此無視公義、是非與良知，卷縮於其懷抱，如孩兒般貪婪地吸食認同與歸屬的母乳。
這些問題如此重要，其答案又影響深遠，此刻後退幾步，審視民族和國家這兩個概念“是什麼”、“為什麽有此效力”及“如何發生”，對於我們在一個多元而分裂的社會中尋求共識，共同建立民族，多少會有一些積極作用。
對班納迪克安德森（Benedict Anderson）而言，民族是一個“想象的共同體”。它之所以是想象，是因為民族的成員不可能認識他們大多數的同胞，但他們相互連結的意象卻活在他們每一個人的心中。“想象”一詞也許會引起疑慮，在此必須將之與“虛假”區分開來。比如說，我們能確切感受到道德和正義，而其作用遍及生活中的每一部分，它們雖然沒有實體，我們也看不見摸不著，卻不會認為道德和正義是虛假的。換言之，此處的“想象”近似“抽象”，不可見而確實產生影響和作用。
安德森把民族理解成一種形成群體認同所不可或缺的主觀“認知過程（cognitive process）”而非什麼具有客觀特征的意識形態類別。這也說明了它是被塑造和可改變的，不是本然如何和必然怎樣的。本書詳細地分析民族主義產生的原因和條件，也對民族主義不同的形式和特征進行闡述 。有了這些，我們就不至於在建構民族的漩渦中迷失。但這還不夠。
本書於1983年出版，至今已36年，其中的內容和理論框架能否直接套用在今天這個網絡大致普及，國家疆界在全球化浪潮的沖擊下逐漸模糊的現代社會，恐怕並非理所當然，是需要讀者進一步判斷和思考的。
一本經典之作也許會過時，但絕對無法被繞開。安德森的《想象的共同體》正是認識和研究民族主義不可忽略的經典之作。
刊於《藍視角》201910期
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