馬來西亞有三大種族——馬來人、華人、印度人。這是我們從小就自課本中得到的印象，但現實中的馬來西亞遠不只有三大種族而已，峇峇娘惹、伊班、卡達山杜順等等，都具有獨特的文化和習俗，都有可追溯的歷史淵源，但這些族群卻仿佛被政府和人民遺忘。
到某些政治部門填寫資料尤其體現出這點，許多不同的少數族群都被統稱為其他（lain-lain），不知是類別太多，全部擺進表格裏效率太低，還是大家壓根不知道有這些族群，放進表格內無助於人們聯想起他們的特質。
當我們問起人們怎麽分辨他們以為自己早就熟悉的三大種族，讓他們說說這些族群名稱能夠令他們聯想起什麽，就會變得更有趣。
說到馬來人，就是棕皮膚、戴頭巾宋谷、講馬來語、信奉伊斯蘭教；談起華人，就是黃皮膚、講華語、穿旗袍唐衫漢服、跟中國有密切的關系；而印度人則是黑皮膚、講印度話、信奉印度教、穿紗麗。人們習慣以膚色、服飾、語言、宗教等表層文化特質來區分形形色色的人群，然後因應這些區分給予不同的待遇。
所謂的表層，不是說這些特質是錯誤的，而是指這些特質無法令我們對各族有更深刻的了解。以華人為例，旗袍唐衫漢服未必就能代表華人的文化，旗袍是旗人服飾，漢服是漢人服飾，但華人就一定是旗人或漢人（甚至，若以血統論之，世上還有純正的漢人）嗎？所謂的講華語，在大家的腦海裏就是普通話，是以北方話為基礎的語言，但華人何止北方人而已？閩、粵、吳、湘、蜀、贛等籍貫也屬華夏文化區，而各自也有方言，那所謂華語又何止現行的普通話呢？
普通的平民百姓不太深究，理解流於表面也就罷了，若官方也如此，未免貽笑大方。對於何謂馬來人這一點，我國政府還是下了不少功夫去界定，甚至，許多政策都與這樣的界定息息相關。如此事關重大，定義必然嚴謹。根據我國憲法第160條文，“馬來人即是信奉伊斯蘭教、以馬來語為主要語言、奉隨馬來習俗，且在獨立日之前出生於聯合邦或新加坡，或在此前已定居此處，或其父母之一生於聯合邦或新加坡。”
然而，這對馬來人的定義除了用語更為專業，它的內涵有更正確、更合理嗎？在學理上恐怕不是這麽理所當然。舉例言之，有部分菲律賓人擁有相當強烈的馬來意識，亦即，自認為馬來人。在上個世紀60年代，前菲律賓總統馬卡帕加爾（Diosdado Macapagal）就曾推出“Mafilindo”這個統合馬來西亞、菲律賓、印尼三國為“馬來人原生國聯合邦（persekutuan negara-negara asal Melayu）”的概念，但有極大部分的菲律賓人都是基督教徒；在泰國，有數以千計的伊斯蘭教徒自覺為馬來人，但他們的主要語言是泰語；反過來說，馬來半島有部分原住民部族的主要語言是馬來語，但絲毫不認為自己是馬來人。
上文幾段想點出的無非是：我們對族群這個概念的理解和掌握是非常蒼白和淺薄的。若非以各族刻板印象當作對各族真正的理解，就是忽視族群界定的復雜和多元，滿足於根基單薄的分類。我們習慣了獲得篤定的答案，卻不知事實往往沒那麽簡單。以馬來人這個概念為例，其內涵非常豐富多元，且充滿歧義，就有許多值得探討、辯論和商榷之處。
但是，這不能全怪我們，畢竟，我們生活在這麽一個對種族課題高度敏感的社會裏，言論與學術自由都受到相當程度的限制。當我們無法追問，不能挑戰既有的論斷，時刻自我審查，我們即是拋棄了對族群——特別是對馬來人——更完善、更確切、更深刻的認知。這對於一個馬來人占大多數的國家而言，無疑是一種諷刺。
所幸，本書的作者米爾訥（Anthony Milner）在無知之洋裏挽救了我們。米爾訥是澳籍東南亞史專家，特別是觀念史（history of idea）和馬來歷史文化方面的研究。他於2017年獲頒默迪卡獎（Merdeka Awards），同年成為馬來亞大學的榮譽博士。他這部著作原是英文書寫，於2008年出版，而馬來文版則是在今年由策略資訊研究中心（SIRD）出版。
本書首先提出“何謂馬來人”這問題的復雜、多變和充滿歧義，並闡明采取“馬來性（Malay-ness/Kemelayuan）”作為研究的側重點。本書各章節順應歷史的脈絡，上溯至印度與伊斯蘭文明，再到馬來王朝，而後殖民時期，迄及民族國家的建立等，為讀者梳理“馬來人”這種身份或觀念的源起與轉變，對我們理解馬來人或“馬來性”有極大的幫助。
有人也許認為，這些深奧的學術研究對學者也許有意義，但對人均年閱讀量只有一頁的馬來西亞人又有什麽意義呢？
我國在可預見的未來都不太可能擺脫種族政治的魔咒，許多政治人物對煽動種族情緒來謀取政治利益的興趣極大，而他們之所以屢試不爽，恰是因為我們的無知為他們所用。我們不理解各族，我們都把自己的目光局限在各族的刻板印象上。只有深入去了解不同的種族文化的深層結構，才有望建立真正的共同體意識，進而促進團結。這跟建立或消滅幾間學校無關。
刊於《藍視角》201912期
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